太極拳如果練對(duì)了，練功正確，能入門(mén)，能養(yǎng)生、健身、防身，能延年益壽。但如果練拳不正確則耗體能，耗內(nèi)氣，耗先天之氣、內(nèi)氣耗盡。所以練太極拳之人要有天地人合的氣勢(shì)胸懷，要掌握正確的練功方法，內(nèi)家拳沒(méi)有明人指導(dǎo)不懂拳理練功方法、硬練、苦練最傷人。

　　凡事都有兩面性，任何事物都是對(duì)應(yīng)統(tǒng)一的，太極拳練正確最養(yǎng)生，能健身、防身，反之不得法也最傷人、傷身至于短命，而且功夫越好的人傷及就越大。

　　所以練習(xí)太極拳最傷身致命的就一個(gè)字“過(guò)”，一為力過(guò)、二為氣過(guò)、三為意過(guò)，四為神過(guò)等等。

　　何為力過(guò)：身體不會(huì)放松、僵直、僵硬的練拳，剛勁過(guò)大，不會(huì)陰陽(yáng)相濟(jì)。古人云：過(guò)剛必折，力是有極限的，一旦力達(dá)極限就會(huì)物極必反的下降。功力也如此，有的相互不服氣，較著勁的猛練，求勝心切，有的拳師抱著木球、抱著石球練，這樣練太極拳是大錯(cuò)特錯(cuò)。《太極拳論》要求我們輕靈活潑求懂勁，一羽不能加、蠅蟲(chóng)不能落，如果我們不按《太極拳論》要求練功，用石球去練功，怎能達(dá)到《太極拳論》所講的輕靈一羽不能加的程度，只會(huì)增加功力，這是與《太極拳論》相違背的，太極拳是非持力達(dá)手快的拳術(shù)，要保持平常心，在心靜、松柔上下功夫，仁者才無(wú)敵。

　　何為“氣”過(guò)？

　　有的學(xué)者，剛開(kāi)始時(shí)就要求每個(gè)動(dòng)作要注意呼吸，配合每個(gè)式子進(jìn)行呼吸，是錯(cuò)誤的，太極拳的呼吸兩字是前輩對(duì)“引進(jìn)落空、借力打人”技藝所作的一種特定比喻，是與人的自然呼吸在性質(zhì)、概念、作用和內(nèi)容上截然不同的兩回事，有的人為配合動(dòng)作進(jìn)行呼吸造成胸背痛，身體難受感。太極拳的呼吸是隨著每個(gè)式子變化的自然呼吸，如同我們平時(shí)的呼吸一樣，一定要自然，千萬(wàn)不能用呼吸指導(dǎo)打拳，會(huì)傷人傷身的。有的拳友氣性大，愛(ài)生氣，與家人、朋友等生氣，帶氣練功，長(zhǎng)時(shí)間也會(huì)傷身。另外注意飽傷胃餓也傷氣的。所以練拳之前要提起全副精神，心情愉快舒暢進(jìn)行練拳。

　　何為“意”過(guò)？

　　太極拳是在神、在意不在氣的拳術(shù)，在意但不能用意太過(guò)，意過(guò)是僵，意過(guò)會(huì)傷身、傷神、傷氣的。古人云：不可用心守，不可無(wú)意求，大道不離方寸土，非存心兮非有意，更非胸中運(yùn)精氣。《行功歌》打拳要似是而非，似有似無(wú)中練，要綿綿若存，若有若無(wú)中練，不能強(qiáng)行領(lǐng)氣，強(qiáng)行運(yùn)氣用意運(yùn)氣傷人傷身，應(yīng)在似笑非笑，似松非松中練拳。

　　何為“神”過(guò)？

　　練拳要求神不外散，神宜內(nèi)斂，有的人瞪大眼睛、怒氣逼人，神氣外露，神過(guò)分外露為神過(guò)，神過(guò)也是僵。《拳論》說(shuō)精神提得起，則無(wú)遲重之虞，所謂腹內(nèi)松靜氣騰然也，精神提得起不是神過(guò)，分開(kāi)來(lái)，到一定層面時(shí)還要忘神，“忘神以養(yǎng)虛，以養(yǎng)虛無(wú)之體”。無(wú)節(jié)制的房事頻練功會(huì)傷精，同時(shí)也傷神。

　　要想正確的練好太極拳，必須做到無(wú)私、無(wú)欲、自然、宇宙渾然一體，皆從自然生，練正確太極拳最養(yǎng)生，能延年益壽，能達(dá)上乘武功。練“過(guò)”不正確，能傷人傷身甚至性命。